L'imagerie cérébrale permet-elle de lire dans l'esprit ?

Avoir ou être un cerveau

Les progrès spectaculaires réalisés en trois décennies par l’imagerie cérébrale fonctionnelle ont conduit à la prolifération de sous-disciplines prétendant rendre compte de nos comportements, de notre activité mentale et même de nos valeurs morales, sur une base exclusivement neuroscientifique (« neuro » économie, marketing, esthétique, justice, éthique, psychanalyse, philosophie, théologie, etc). On en vient ainsi à parler du cerveau religieux, du cerveau criminel ou du cerveau déprimé et non plus du cerveau du religieux, du criminel ou du déprimé. Or, l’imagerie fonctionnelle, en tant que technique, ne justifie aucunement un tel changement de perspective

Elle est le résultat d’un ensemble de présupposés

Contrairement à ce que pourraient laisser croire de nombreux articles scientifiques, les techniques d’imagerie cérébrale fonctionnelle ne permettent pas d’enregistrer réellement et directement  l’activité cérébrale. Il s’agit davantage d’une estimation que d’un enregistrement effectif de ladite activité cérébrale. Il faut, en effet, admettre que le signal recueilli en IRMf reflète bien la variation de la concentration locale en sang oxygéné ; que cette variation correspond effectivement à celle du débit sanguin ; que le débit sanguin est effectivement corrélé à l’activité métabolique neuronale et enfin que l’activité neuronale est bien représentative de la performance cognitive. On est loin d’une simple « photographie » du cerveau et plus encore d’une « représentation » de la pensée ! À cela s’ajoute la variabilité des mesures, liée au type d’appareil, au choix du protocole appliqué, aux artefacts liés au sujet et surtout, au traitement statistique défini par l’expérimentateur (selon les critères retenus, une même activation sera ou non considérée comme significative). Ainsi, un changement de paramètre dans la chaîne d’analyse peut conduire à des conclusions radicalement différentes.

Voir dans le cerveau n’est pas voir dans la pensée

Il convient alors d’admettre l’action effective d’une entité distincte (mais non nécessairement séparée) de la matière. Toutefois, on ne saurait prétendre « voir » la pensée. L’imagerie ne permet pas de visualiser des pensées élémentaires mais des processus qui sous-tendent (plus ou moins directement) l’activité mentale. La pensée, même réduite à l’activité mentale, n’est évidemment pas directement observable. On ne peut que l’inférer à partir de réalités empiriques (comportements, productions diverses). Dans le cerveau, on ne voit que des corrélats de ce que fait un être humain quand nous disons qu’il pense. L’imagerie détecte des invariants, elle permet de voir le contenant de l’imagination (ce qui la véhicule), peut être de la conscience ou de la mémoire, mais certainement pas le contenu.

Un mécanisme n’est pas conscient de lui-même

Cela n’a aucun sens de distinguer des régions conscientes et inconscientes dans le cerveau. Il y a bien des régions plus nécessaires que d’autres à l’exercice de la raison, à la mémoire, à la conscience de soi et du monde, mais cela ne signifie évidemment pas que lesdites régions sont dotées de raison, de mémoire ou de conscience. Quelle qu’en soit la forme, attribuer de la conscience aux neurones n’a pas de sens autre que métaphorique. Je peux attribuer des propriétés à un dispositif qui ne les possède pas et décider de faire « comme si » il les possédait. Au demeurant, cela ne signifie évidemment pas qu’il les possède. Tous les mécanismes biologiques sont, par nature, inconscients bien que « moi » je puisse en prendre (partiellement) conscience. Il est d’ailleurs évident que le mécanisme par lequel je peux être « conscient de » ne peut (ne doit) être lui-même qu’inconscient.

Le sujet « pour qui » n’est pas le mécanisme « par qui » le processus advient

Un mécanisme peut expliquer la réalisation d’un processus par un individu, mais il ne peut rendre compte de la raison d’agir pour cet individu. Nous sommes bien obligés de nous arrêter à un moment ou à un autre de décrire des processus physiques dans le cerveau et dire que telle configuration fait sens pour quelqu’un. Le sujet pour qui un processus fait sens n’est pas réductible au mécanisme par qui ce processus advient. L’enchaînement des processus physiologiques a pour limite une personne, désignée par un pronom ou nom propre. Tous les usages courants du terme conscience impliquent une telle limitation indexée par un nom propre ou un pronom personnel.

Il s’agit d’un abus de langage

Dire que le cerveau est « attentif », qu’il « décide », « hésite », que le cortex « cherche », « fait des efforts », « à son mot à dire » est typiquement un abus de langage. Dire qu’une aire corticale calcule ou décide, c’est confondre la partie et le tout en attribuant à une partie (fut-elle le cerveau dans son ensemble) les propriétés de la personne comme totalité. C’est également confondre les conditions d’exercice d’une capacité avec cette capacité elle-même (erreur de catégorisation). L’activation d’une région n’équivaut pas à la détermination d’une fonction. Elle n’en est que l’instrument (la condition et non la cause).

Impossible de ne pas faire référence à quelqu’un

Il existe de nombreux exemples illustrant l'impossibilité sémantique absolue de rendre compte de quoi que ce soit en matière de perception, de mémoire, d'affects, de cognition ou d'action sans avoir recours à un je, un sujet agissant et conscient. En effet, la connaissance, même ultra-précise de l’état d’activité du cerveau ne donne en réalité aucun accès à l’expérience subjective elle-même. Mes connaissances sur le cerveau ne changent en rien l’expérience de mon corps vécu. Il demeurera toujours un hiatus infranchissable entre la description à la troisième personne, la seule accessible à la science, et le vécu à la première personne. C’est quelqu’un qui voit, qui a faim ou se souvient et non son cortex occipital, son hypothalamus ou son hippocampe. Ce n’est ni un cerveau, ni une main qui a rédigé ce texte mais un être doté de tels instruments lui permettant d’exprimer des intentions.

Le cerveau conditionne la pensée

La notion de cause est une notion ambiguë. Il ne fait aucun doute que les décharges de certaines cellules hypothalamiques sont spécifiquement activées lorsqu’on éprouve de la rage, de l'excitation sexuelle ou de l’appétit. De plus, si ces cellules sont détruites ces états sont altérés. Il est non moins évident que la lecture de ce texte tout comme l’évocation d’un souvenir particulier suppose l’intégrité de certaines structures cérébrales (notamment l’aire de Wernicke pour la compréhension de ce texte et l’hippocampe pour l’évocation d’un souvenir). Mais ce n’est pas pour autant que ces décharges sont la cause des comportements en question, même si elles sont susceptibles de servir de référent à ces comportements. La science appelle donc cause ce qui est en fait la condition du phénomène observé. Chacun sait que la structure « fusible » conditionne la fonction « froid » du réfrigérateur sans que quiconque ait envie d’en déduire que le fusible soit la cause, l’origine ou le « siège » du froid. De même la roue d’une automobile conditionne sa vitesse sans en être aucunement « la cause ».

C’est l’absence qui fait signe

On peut seulement dire que, dans la description physicaliste, quelque chose a été oublié mais l’objet même de l’oubli fait défaut, du moins fait-il défaut en tant qu’objet. Une telle présence dans l'absence n'est pas du domaine de la preuve mais de l'épreuve c'est-à-dire à la fois de ce qui s'éprouve, de ce dont on fait soi-même l'expérience, et de ce par quoi l’on est affecté. C'est seulement aux marges de la description neurophysiologique que peut se montrer celui qui dit je. Le procès du sens, du sujet, de l'esprit, ne peut se solder, du point de vue empirique, que par un non-lieu. Il n'y a pas lieu, en effet, de continuer à chercher la représentation de ce qui n'est pas représentable et qui donc ne saurait être circonscrit en quelque lieu que ce soit.

L’esprit résiste à l’objectivation

Ainsi, il n'y a pas lieu de chercher où et comment l'esprit agit sur le cerveau. Les effets physico-chimiques ont des causes physico-chimiques, mais ces causes ne se contiennent pas ; elles expriment un principe (un fondement, une origine) qui les transcende. Inversement, nous l’avons dit, le cerveau ne cause pas la pensée, mais il la conditionne. Par sa condition, le sujet manifeste sa propre transcendance, mais ne peut l'exprimer : elle ne peut être que vécue. Toute tentative de décrire ce que je suis laisse quelque chose de côté.

Ce que la science ne peut dire, elle ne saurait l’exclure

Nous voyons bien que quelque chose (quelqu'un) résiste à la réduction et ce qui résiste c’est précisément ce qui fonde (l’origine). Le vécu auquel se heurte l’objectivation n’est autre que sa condition. Le fondement, l’origine, la cause de tout système est nécessairement indiscernable dans le système, sinon sous la forme de son incomplétude. Du fait même que la science objective exclut délibérément, par principe, toute forme de transcendance de son champ d'investigation, elle ne saurait ni la rencontrer, ni l'exclure : ce n'est pas de sa compétence. Que l’expérience consciente soit associée à des activités neuronales ne signifie évidemment pas qu’elle s’y réduise. Entre décrire et vivre, un gouffre explicatif demeure. Aucun tour de passe-passe ne peut permettre à la science de retrouver la subjectivité vécue qu’elle a dû nier pour exister.

La personne ne se réduit ni à son cerveau, ni à son psychisme

L’existence d’un être personnel doté d’un esprit « durable » suppose donc un fondement (une origine) ontologiquement différent de la causalité naturelle. Il convient donc de reconnaître, indépendamment du cérébral et du mental (constitutifs de l’homme psychique, selon Saint Paul), l’existence d’une autre « composante » de la personne humaine, de nature spirituelle, qui la constitue précisément en tant que personne appelée à entrer en dialogue avec Celui dont elle procède. Une telle approche fait droit à la fois à la continuité du substrat biologique et à la discontinuité ontologique, difficilement réfutable, notamment en matière d'informations qui caractérise l’apparition de la personne humaine.

La personne est corps, âme et esprit

Dans un tel contexte, le corps et l'âme sont naturels, mais l'esprit est don. À la complémentarité de l'âme et du corps telle qu'elle peut être étudiée par les sciences cognitives s'ajoute le don de l'esprit. L'homme n'est pas détaché de la nature, mais ce don fait de lui un être d'exception. Le « passage à la personne » n’est pas un plus de l’évolution, ne résulte pas de l’émergence d’un module cérébral supplémentaire ; la personne ne peut que se recevoir d’un Autre par le don de l’esprit. Mais ce don n’est pas contraignant (l'homme peut ne pas le reconnaître et prétendre tenir sa dignité de la nature ou de lui-même). C’est bien dans le respect de la liberté de l’être auquel il s’adresse que ce don est fait.