Quel rapport le christianisme garde-t-il avec le judaïsme ? La tentation est récurrente dans l’histoire depuis bientôt deux millénaires de considérer que les juifs qui n’ont pas reconnu en Jésus de Nazareth le Messie qu’ils attendaient ont en quelque sorte renoncé à leur élection et que l’Église est « le nouvel et véritable Israël », qui aurait remplacé le premier. Mais cette attitude de mépris est incompatible aussi bien avec le fait que la toute première Église était exclusivement juive avant de s’ouvrir aux « païens » qu’avec la lettre même de l’Évangile. Le Nouveau Testament est incompréhensible si l’on ignore l’Ancien. Jésus dit expressément qu’il n’est pas venu abolir la Loi mosaïque mais l’accomplir (Matthieu 5,17-18). Et saint Paul, qui baptise des non-juifs, souligne que Dieu reste fidèle à ses promesses et n’a pas rejeté son peuple (Romains 11,1-2). Au XX^e siècle, ont redécouvre le Premier Testament et il est mis à l’honneur dans la liturgie et la spiritualité. Le concile Vatican II, dans sa déclaration Nostra aetate, puis le pape Jean-Paul II, par sa parole et ses gestes, ont souligné l’irréversible et toujours actuel enracinement juif du christianisme, et invité au respect et à l’écoute du judaïsme toujours vivant.

Aujourd’hui, sous l’influence de personnalités comme le cardinal Lustiger, archevêque de Paris et juif non pas converti mais baptisé, des relations nouvelles se développent entre juifs et chrétiens. Les seconds apprennent à prendre mieux conscience de tout ce qui, malgré les différences, les unit premiers. Et ceux-ci commencent à ne plus considérer les chrétiens comme des persécuteurs, mais comme des croyants sincèrement désireux d’être associés à la mission de service de l’humanité qu’a reçue Israël avec son élection.