L'esprit est-il assimilable à un mécanisme ?

Une machine n’est pas un organisme

Les systèmes dits intelligents n’ont pas réellement de but même s’ils se comportent, conformément à l’agencement programmé de leurs composants, « comme si » ils en avaient. Un automate réalise des opérations qui ne l’affectent pas (qui n’affectent pas l’existence même de ses composants) alors que le comportement d’un être vivant a pour but premier la conservation, l’adaptation et le renouvellement de ses propres constituants. Les organes d’un organisme vivant sont parties d’un tout intégré (d’un soi) alors que les composants d’une machine n’ont qu’un rapport extérieur, les uns par rapport aux autres, et ne constituent pas un tout organique (un soi).

Le calcul n’est pas la vie

Plus fondamentalement, la mathématisation de la nature aboutit à des paradoxes. Par exemple, le calcul infinitésimal transforme le mouvement en un nombre infini d’états stationnaires (ainsi que cela est admis depuis Leibnitz), mais cela ne dit rien sur ce qu'est réellement le mouvement. L’explication (la réduction) du mouvement est produite aux dépens de sa compréhension. L’explication permet la maîtrise et la domination alors que la compréhension conduit à la reconnaissance et à la contemplation.

Nous ne sommes pas seulement ce que nous faisons

Il ne suffit pas qu’une entité « se comporte comme » un humain pour lui attribuer des qualités propres à ce dernier. Pour certains scientifiques, il ne s’agit pas de savoir, par exemple, si une machine souffre, mais si elle se comporte « comme si » elle souffrait. Et d’ajouter que nous procédons de même entre nous. Le logicien Alan Turing soutient également que la question n’est pas de savoir si une machine pense ou est intelligente mais si son comportement est indiscernable de celui d’un humain dans les mêmes conditions. Or, nous ne sommes pas seulement ce que nous faisons. Même si un homme et un automate satisfont aux mêmes épreuves, ce n’est pas ce que l’on voit mais ce que l’on sait de leur comportement qui nous fait en décider. La conscience n’est réductible à aucun comportement et donc, inversement, l’absence de comportement n’implique pas nécessairement l’absence de conscience.

Une machine fait signe de ce qu’elle n’est pas

Il n'y a pas de définition strictement positive de la machine ; celle-ci apparaît toujours chargée du sens dont lui a fait crédit son « créateur ». Son statut est au confluent de la matière et de la signification. Ainsi une machine n'est pas seulement une machine. Elle révèle ce qu'elle n'est pas ou plutôt elle révèle à lui-même celui qu'elle n'est pas.

L’esprit accède à des vérités qui échappent au calcul

Selon le logicien Alan Turing, tout calcul effectué par un être humain est susceptible d’être réalisé par une machine. Le calcul humain consiste en manipulations de symboles corrélées à des états mentaux. De tels états mentaux représentent les états internes d’une machine (le cerveau). Ainsi, l’homme qui fait un calcul se comporte comme une machine et de ce fait est une machine psychophysique.  Cependant, l'identification de l'esprit au calcul suppose que l'ensemble des assertions portant sur le calcul soit représentable dans le calcul lui-même. Or, ce n’est pas le cas. Comme le montre notamment le logicien Kurt Gödel, il existe des vérités non réductibles au calcul (ainsi il existe des propositions mathématiques dites indécidables) ; donc l’esprit qui accède à ces vérités ne saurait être lui-même réduit à un calcul, qu’il soit effectué par une « machine » ou par le cerveau.

Il faut quelqu’un pour faire le calcul

Le terme de symbole désigne ici une configuration d’éléments assimilée à un signifiant dont il reste à préciser qui fournit le signifié. L'analogie avec l'ordinateur montre, certes, comment il est possible de simuler des processus sémantiques par des processus formels, mais elle ne permet pas de comprendre comment le sens vient aux symboles. Comme le souligne le philosophe anglais J. Searle « La syntaxe [ ] n’est pas intrinsèque à la physique du système ; elle est dans l’œil de l’observateur [ ] le calcul n’est pas un processus intrinsèque qui se trouverait dans la nature comme la digestion ou la photosynthèse ; il n’existe que relativement à un agent qui donne une interprétation computationnelle à la physique. Il en résulte que le calcul n’est pas intrinsèque à la nature mais relatif à l’observateur ou à l’utilisateur ». Il s'ensuit donc qu’un agent particulier ne saurait être lui-même réduit (identifié) à un calcul. De plus, comme le souligne Wittgenstein, un tel calcul suppose d’être effectué : « Le langage ne se réduit pas à un calcul, au sens d'une manipulation de symboles, sans considération de leur signification. En nous servant du langage nous devons faire quelque chose de la même manière que pour calculer il ne suffit pas de regarder les signes : c'est à nous de faire le calcul ». Dans tous les cas le système n'interprète pas lui-même les symboles ou les représentations qu'il manipule, ce sont le concepteur et, plus tard, l'utilisateur, tous deux extérieurs au système, qui projettent sur ces symboles  ou représentations une interprétation. On voit donc difficilement comment on pourrait accorder à un système informatique une intentionnalité intrinsèque. Son intentionnalité apparaît comme une intentionnalité d'emprunt, dérivée de celle du concepteur et de l'utilisateur.

Le cerveau n’est pas l’esprit

Pour qu’il en soit ainsi, il faudrait que la pensée s’identifie elle-même au fonctionnement du cerveau. Or, ce n’est pas le cas. Si le cerveau conditionne bien la pensée, il n’en est pas l’unique origine (voir « La spécificité de l’homme ne tient-elle qu’à son cerveau ? » et « L’imagerie cérébrale permet-elle de lire dans l’esprit ? »)

L’apparence n’est pas la présence

La conscience est généralement évaluée à partir de l’apparence d’activité et donc l’absence de conscience à partir d’une absence d’apparence ou plutôt d’une apparence d’absence. Est-il alors fondé d’en conclure à l’absence de toute forme de présence ? De quelle conscience s’agit-il d’ailleurs ? Si rien ne permet d’affirmer objectivement que la personne dans le coma conserve une forme de conscience de soi, rien non plus ne permet d’affirmer le contraire. En fait, il s’agit d’une option scientifiquement indécidable. La question ultime reste bien celle de savoir s’il existe ou non une dimension transcendante de la personne, qui n’est pas abolie par l’absence d’apparence de conscience (rapportable) chez le sujet. La décision ici n’appartient pas à la science. Il s’agit d’un choix fondamental qui témoigne de notre liberté. Aucun moyen technique ne saurait donc apporter une réponse définitive à la question de la « présence » subjective dans les états limites.