La spécificité de l'homme ne tient-elle qu'à son cerveau ?

L’homme se singularise par son psychisme

Ainsi, la faible différenciation morphologique du corps humain (relativement aux grands singes) est « sans rapport avec la grandeur du rôle qu’il tient dans la biosphère » (Jean Piveteau). Chez l’animal, la structure générale du corps détermine un genre de vie spécifique. Il n’en est rien chez l’homme. Le nombre de conduites innées est extrêmement limité. Par quel mécanisme, tout en perdant les commandes programmées de sa conduite, l’homme a-t-il pu s’imposer ? Le perfectionnement de son cerveau permettant l’apparition, de nouvelles fonctions en étroite corrélation avec d’autres changements morphologiques, apparaît évidemment comme une condition nécessaire à cette transformation, mais elle n’est pas suffisante. Comme le souligne encore Jean Piveteau, toute tentative de fondement de la singularité humaine sur des critères exclusivement anatomiques « ne peut être que facteur d’indécision : le critère psychique est de beaucoup prépondérant ».

Proche mais différent des singes

On insiste souvent sur la proximité génétique des humains et des grands singes. La différence entre les génomes ne serait que de 1,5% (en fait les estimations varient entre 0,5% et 10%). Seul 0,8% des protéines qui nous constituent seraient propres à l’homme. Sachant que le génome humain compte 3 milliards de paires de bases, il convient de souligner que 1,5% de différence entre le génome de l’homme et celui du chimpanzé, cela représente 45 millions de différences entre les deux espèces, ce qui est loin d’être négligeable ! À la limite, on pourrait même imaginer qu’une seule mutation puisse avoir des conséquences considérables.

Par le langage l’homme se constitue un monde

Percevoir, en effet, n’est plus seulement recevoir des stimuli venus de l’extérieur, mais donner un sens intelligible à une observation. Le mot lui-même n’est pas une empreinte de l’objet en soi et le langage ne constitue pas une réplique absolue du réel. La connaissance ne se réduit pas à la perception sensible. Chez l’homme, la relation au monde est médiate, elle implique une distanciation à l’égard de la nature. En ce sens, le langage n’intervient pas seulement pour représenter des objets, il contribue à leur constitution en tant qu’objet. Le monde « réel », avant de passer au crible du langage humain, n’est donc pas un monde d’objets. Il ne le devient que par et pour l’homme.

Une inversion du rapport au monde

Le mode d’appréhension du réel chez l’animal est radicalement différent. L’animal ne vit pas dans un monde d’objets mais de stimuli. Ses comportements sont directement liés aux nécessités biologiques. Ils sont en prise directe sur la nature. L’animal n’a pas le sens du signe puisqu’il ne peut pas prendre ses distances par rapport au réel. Chaque espèce répond de manière appropriée à des stimuli spécifiques. L’homme, au contraire, sort de l’animalité totalement dépourvu de déterminismes instinctifs. Il a certes des besoins physiologiques, mais la manière d’y pourvoir n’est pas figée. À l’équilibre écologique du monde, subi par les êtres vivants, se substitue un monde humain médiatisé, « artificiel ». Dans la nature, c’est le réel qui se projette sur l’animal ; dans la culture, c’est l’homme qui se projette sur le réel pour constituer un monde (humain). L’instabilité humaine rompt avec la stabilité animale. En ce sens, l’activité du cerveau de l’homme est bien différente de celle du cerveau des animaux. Le cerveau humain est un organe de tâtonnement et d’indétermination (Piveteau) qui ouvre un espace à la liberté. C’est précisément la perte de toute référence naturelle obligée, de toute normalité, qui fait de l’homme un être normatif, un être moral capable de jugement de valeur. Qu’y a-t-il donc dans le cerveau qui le dote de cette qualité unique ? Est-ce bien seulement dans le cerveau qu’il convient de chercher ? Sinon dans quel ailleurs ?

Une forme sophistiquée de communication

Il s’agit toujours d’échanges portant sur la satisfaction de besoins primaires. Ces travaux pionniers ont été poursuivis et étendus, mais leur interprétation reste problématique. Il ne s’agit, pour certains, que d’une forme sophistiquée de conditionnement. Il n’est pas démontré que les chimpanzés aient vraiment compris le caractère arbitraire du signe. Il est également douteux qu’ils aient vraiment accès à une syntaxe.

C’est l’homme qui fait la promotion du singe

Quoi qu’il en soit, même en supposant que les chimpanzés puissent vraiment avoir accès à des rudiments de langage humain, il ne faut pas oublier dans quelles conditions et par qui cet accès leur est offert. Ces singes deviennent plus proches de l’homme parce qu’ils sont « promus » par lui à un statut supérieur à celui qu’ils tiennent de leur seule nature. Les chimpanzés n’ont jamais utilisé spontanément des symboles linguistiques. En fait, dans ces expériences ce n’est pas le singe qui « parle » mais le complexe homme-singe. C’est l’homme qui a appris à se servir du cerveau du singe. C’est l’homme qui « informe » le cerveau du singe. Il est également intéressant de constater qu’aucune modification du cerveau des anthropoïdes n’est nécessaire à l’accroissement de leurs performances. Ainsi donc, ce cerveau, stabilisé depuis des millions d’années, possède des potentialités supérieures aux seules exigences adaptatives de l’espèce. La sélection naturelle seule ne saurait justifier une telle capacité puisque ladite sélection ne peut s’appliquer à un mécanisme qui ne sert à rien. La sélection naturelle opère exclusivement sur ce qui produit un effet. Elle n’a donc pas pu sélectionner des aptitudes qui ne se manifestaient pas. La même question se pose à propos des capacités du cerveau humain. On peut, en effet, supposer que le cerveau humain est lui-même potentiellement capable de performances bien supérieures à celles qui se sont stabilisées depuis l’invention de l’écriture. Mais alors qui viendra « l’instruire » ?

Au niveau anatomique

La singularité apparaît davantage dans le développement du cortex cérébral et particulièrement des aires frontales en rapport avec les fonctions dites exécutives (raisonnement, décision, inhibition), relativement aux structures impliquées dans les processus sensorimoteurs et dans les comportements automatiques. Du point de vue des constituants, à l’exception peut-être de certaines cellules motrices (cellules de Betz), le cerveau humain n’innove guère. Le nombre de catégories de cellules dans le cerveau humain n’augmente pas davantage. C’est le nombre de cellules dans chaque type qui s’accroît différentiellement. On constate également d’importants ajustements au sein des voies sensorimotrices qui ne sont pas sans rapport avec la fabrication et l’usage des outils et avec le développement du langage articulé.

Au niveau fonctionnel

Au niveau des mécanismes élémentaires, rien d’original ne peut être décelé chez l’homme : les processus de synthèse, les neurotransmetteurs, les mécanismes synaptiques, la genèse et le cheminement des potentiels d’action sont identiques à ceux de n’importe quel animal. Comme le souligne J.P. Changeux « Au niveau des mécanismes élémentaires de la communication nerveuse, rien ne distingue l'homme des animaux. Aucun neurotransmetteur, aucun récepteur ou canal ionique n'est propre à l'homme ». Il n'y a donc rien de spécifiquement humain dans le cerveau humain. Il en va de même des schèmes fonctionnels assurant les grandes régulations comportementales (nutrition, sommeil, douleur, apprentissage). Il existe certes des différences significatives dans l’organisation et la finalité de ces conduites, mais aucun mécanisme nouveau n’est à l’œuvre. Les changements les plus significatifs ne sont pas tant au niveau morphologique que dans la manière dont ces changements sont investis (vécus) par les humains (changements qui conditionnent, en partie, cet investissement). Le cerveau humain se singularise également par la dynamique de son développement qui se poursuit plus longtemps après la naissance que chez tout autre espèce (grande immaturité du cerveau à la naissance et lenteur de son développement).

De surprenantes discordances

En effet, par exemple, les performances de certains céphalopodes ne manquent pas d’étonner. Les pieuvres sont capables d’apprentissage par imitation, voire de conduite de détour, que l’on pensait réservée aux vertébrés, sinon aux seuls mammifères. Elles sont dotées d’un œil « caméra » dont la structure est proche de celle des yeux de vertébrés, à ceci près que leur rétine est « directe » et non « inverse ». Selon un récent travail, les abeilles auraient même accès à des formes de raisonnement formel. Certains oiseaux (corbeaux, geais) qui ne possèdent pas de néocortex sont capables de performances supérieures à celles de beaucoup de mammifères et même parfois semblables à celles des primates non humains. En outre, alors que le cerveau de Bismarck pesait plus de 1800 grammes et celui de Trotski plus de 2000, celui d’Anatole France n’atteignait guère plus de 1000 ! Plusieurs cas de personnes au comportement tout à fait normal mais au cerveau « creux » ont même été décrits. Est-il alors légitime d’associer nécessairement la complexité du cerveau à celle des comportements ? Sinon, cela n’invite-t-il pas à considérer que le psychisme n’est pas réductible à son support matériel ?

Ce n’est pas le neurone qui fait l’homme

Mais, selon les auteurs, ce résultat n'est qu'une étape, l'objectif étant de parvenir à obtenir une souris ne possédant que des neurones humains. Comme le souligne l'un des chercheurs engagés dans ce travail, à partir de quel pourcentage du cerveau de souris constitué de cellules humaines devrait-on commencer à s'inquiéter et pourquoi ou de quoi, au juste, il conviendrait de s'inquiéter. Y a-t-il quelque chose d'humain dans les neurones humains qui serait susceptible d'humaniser une souris ? Évidemment non ! C’est du contexte dans lequel s’insère le neurone  que dépend sa contribution à la performance et non pas de propriétés intrinsèques au neurone lui-même. Ce n'est pas le neurone qui fait l'homme et des neurones « humains » dans un environnement murin donneront évidemment un cerveau de souris.

Bien peu d’originalité du cerveau humain

Pour Eccles, en effet, « L’extraordinaire différence entre les performances est difficile à attribuer à une simple multiplication par trois des modules [corticaux]. Nous ne savons rien du développement qualitatif qui permettrait de rendre compte des performances absolument uniques du cerveau humain ». De récents résultats conduisent à relativiser cette affirmation. La comparaison du cortex préfrontal de l’homme et du macaque a, en effet, permis de constater que ce cortex préfrontal se compose de 12 subdivisions qui ont, toutes, leur équivalent dans le cerveau du macaque, sauf une. Cette aire nommée pôle frontal latéral, présente seulement chez l’homme, serait associée aux fonctions cognitives propres à l’espèce humaine, telles que la flexibilité cognitive et l’analyse fine du langage. D’autres travaux indiquent également l’existence de réseaux corticaux propres à l’homme. (notamment un réseau latéral fronto-pariétal impliqué dans la conscience). Quelle que soit l’importance relative de ces modifications dans le processus d’hominisation, il semble bien difficile d’y voir la seule origine de cette capacité vraiment propre à l’homme de donner un sens à ce qui est et à qu’il fait, de s’interroger sur son origine et sa fin, de revendiquer une dignité et des droits (capacité dont l’avantage évolutif est loin d’être évident). Oui, la singularité humaine est largement découplée des régulations physiologiques.

De l’instrument à l’outil

Il existe certes des possibilités de médiations instrumentales chez de nombreuses espèces animales, mais il est abusif de parler d’outil au sens humain du terme dans la mesure où l’instrument en question est un objet naturel qui ne subit aucune transformation planifiée, qu’il est choisi à proximité, est utilisé immédiatement et abandonné ensuite. L’outil humain, au contraire, est le résultat d’une appropriation, d’une transformation, d’un détournement, en fonction d’un projet impliquant la temporalité, le détour, l’action différée. Avec l’homme, l’outil devient rapidement indépendant du besoin. La fabrication d’outils suppose donc un minimum de fonction symbolique. C’est pourquoi l’outil est, chez l’homme, inséparable du langage. L’évolution de l’outillage traduit celle du psychisme et non l’inverse. Ainsi, les grandes inventions qui ponctuent les grandes étapes du développement humain ne paraissent pas avoir de causes réellement externes mais sont plutôt dues à des possibilités latentes de son cerveau sinon de son psychisme. La sélection naturelle opère exclusivement sur ce qui existe. Elle n’a donc pas pu trier des aptitudes qui ne se manifestaient pas (revoir l’exemple des chimpanzés « instruits »).

Homo credens

Nous sommes, en effet, nécessairement conduits à postuler l’existence d’agents intentionnels à l’origine de tout comportement apparemment finalisé. Dès l’âge d’un an, les bébés comprennent que seuls des agents doués d’intention sont capables de mettre de l’ordre dans le monde physique. Nous ne pouvons pas nous empêcher de chercher une cause à ce qui advient. Selon Gazzaniga, cette capacité spécifiquement humaine d’attribution causale est liée à l’émergence d’un module cérébral particulier, « générateur d’hypothèses », associé au fonctionnement de l’hémisphère gauche. L'activité d’un tel module consiste à mettre de l'ordre dans les comportements engendrés par les autres modules mentaux. Ce module particulier « interprète » les comportements, bâtit des théories, élabore des croyances. Les animaux sont capables d'associations, mais seul l'homme est capable d'inférer, d'inventer des relations arbitraires constitutives de la culture humaine. Toujours selon Gazzaniga, le langage rend compte des opérations de l'interprète, mais ne réalise pas par lui-même ces opérations. Le module « générateur d’hypothèses » cherche à donner toujours plus de cohérence à la conduite, en élaborant des théories de plus en plus unificatrices (économie cognitive). Les croyances religieuses constitueraient cette étape ultime de recherche de cohérence dont le monothéisme serait le terme. La croyance constituerait ainsi le fait humain irréductible. L'homme ne peut pas ne pas croire (ne peut pas ne pas attribuer une origine, donner un sens, à ce qui advient).

L’âme comme interface entre le corps et l’esprit

Une telle conception tripartite s'accorde d'ailleurs avec les données scientifiques qui ne montrent, nous l’avons vu, que fort peu de différence biologique entre le chimpanzé et l'homme. La singularité humaine, avec le passage à la conscience réflexive et à l'éthique ne peut s'expliquer, nous l’avons dit, par le seul triplement du volume cérébral ou de la surface corticale de l'homo sapiens. Ce n'est donc pas dans l'empirique objectivable qu'il convient de chercher l'irréductible spécificité humaine mais dans le fait que, seul de tous les vivants, l’homme est capable de donner un nom aux êtres et aux choses, de donner un sens à ce qui est, de revendiquer des valeurs. En clair, de telles capacités sont celles généralement reconnues à un esprit tel que l'entendent les philosophes : ce qui a de la volonté, des projets, une mémoire, une conscience. Or, pour un matérialiste conséquent, la matière, c'est ce qui n'est pas esprit, c'est-à-dire qui ne possède aucune de ces caractéristiques de l'humain. Ce n’est donc pas de la seule matière que l’homme peut tenir ce qui le fait proprement humain.

Le don de l’esprit

Tout se passe comme si, en effet, une nouvelle source d'information était nécessaire à l'humanisation. L'extraordinaire surgissement des  potentialités de l'esprit échappe à la nature. Comment y a-t-il de la « personne » dans l'univers? La science ne peut apporter de réponse à cette question puisque sa méthode suppose l'objectivation de ce dont elle traite. « Dans l'homme, l'information n'est pas seulement biologique. Tout en étant de parenté animale, le corps humain n'est pas seulement doué d'un psychisme fonctionnellement dominé par les nécessités de la vie; il est encore au service de l'esprit qui exprime par lui son originalité. Mais loin donc de couper l'homme en deux, l'esprit s'y montre le principe d'une unité nouvelle » (G. Martelet).