L'Église n’entend pas exercer le pouvoir politique. Le Christ a clairement invité à ne pas mélanger « ce qui appartient à Dieu » et ce qui revient à « César », c’est-à-dire aux gouvernants (Luc 20,25). Mais d’une part la vision de l’homme qu’inspire la Révélation l’amène à contribuer au bien commun de la société sur beaucoup de questions qui touchent à l'éthique et aux « valeurs ». Comme le disait Paul VI dans son discours à l'ONU (1965), elle est «  experte en humanité ». Et d’autre part, elle doit veiller à la liberté de conscience et de culte, ce qui l’amène à intervenir pour que les décisions prises et les lois ne s’opposent pas à l’exercice de ces droits et même les protègent.

Les chrétiens sont en revanche appelés prendre leurs responsabilités dans la vie politique en tant que citoyens. Il s'agit d'une exigence de la foi (Jean-Paul II), car le service du prochain est une manière éminente de pratiquer la charité (Pie XII, Paul VI). L’engagement ne suppose cependant pas la simple application de principes. Car si l’Évangile et la doctrine sociale que l’Église a été amenée à développer éclairent les enjeux moraux et spirituels, ils n’imposent pas une analyse infaillible de la situation, des rapports de force et des moyens disponibles, ni donc les solutions à retenir concrètement. C’est pourquoi des chrétiens peuvent se trouver dans des partis opposés, de même qu’ils appartiennent à des nations différentes sans que cela nuise à l’unité de la foi.