Qu’est-ce que la succession apostolique ?

Jésus lui-même a choisi les Douze

Parmi ses disciples, Jésus, après une nuit de prière, en a choisi douze, dont les Évangiles nous donnent les noms. Judas ayant fait défection, Pierre prend l’initiative de procéder à son remplacement. Il faut trouver quelqu’un qui « nous ait accompagnés tout le temps que le Seigneur Jésus a vécu au milieu de nous, en commençant au baptême de Jean jusqu’au jour où il nous fut enlevé » (Actes des apôtres 1, 21-22). Après tirage au sort, c’est Matthias « qui fut mis au nombre des douze apôtres ».

Jésus est apparu à Paul qui est devenu lui aussi apôtre, dans des circonstances uniques

Quelques années plus tard, Saul bénéficie d’une apparition du Christ ressuscité sur le chemin de Damas : il devient « Paul », l’apôtre par excellence, surtout auprès des païens. Le cas de Paul est unique : il ne se reproduira pas dans l’histoire.

Les apôtres sont avant tout des témoins

Il y a donc quelque chose de particulier à cette première génération : ils ont été « témoins oculaires » (Luc 1, 2) ; ils ont « entendu, vu, contemplé, touché » (1 Jean 1, 1). Ce qu’ils avaient à dire, ils l’ont dit. C’est pourquoi « la Révélation est close à la mort du dernier apôtre ». Il n’y a pas d’autre Révélation à attendre, jusqu’à la fin des temps. « En ces jours qui sont les derniers, Dieu nous a parlé par le Fils » (Hébreux 1, 2).

Les apôtres ont fondé des communautés et les ont confiées à des « anciens »

Les évangiles  témoignent de Jésus jusqu’à son Ascension, quarante jours après Pâques. Les autres écrits du Nouveau Testament (Actes des apôtres, épîtres et Apocalypse) témoignent de l’activité des apôtres et des communautés, des « Églises » qu’ils ont fondées. Jésus n’a pas été un vagabond, prêchant au hasard. Il a constitué un noyau, les « Douze », à qui il a promis l’envoi de l’Esprit Saint. De même, les apôtres ont eu le souci dès le début de ne pas laisser chaque communauté s’en aller à la dérive, chacune suivant son penchant naturel. 

Les apôtres leur confient la mission de « paître le troupeau qui leur est confié »

Paul repasse dans les communautés qu’il a fondées et leur envoie des lettres, les « épîtres ». Les épîtres aux Thessaloniciens, le premier écrit du Nouveau Testament, une vingtaine d’années après la Pentecôte, parlent déjà des « Églises » et de ceux qui sont « à leur tête ». Il met en place des « anciens », comme nous le voyons à Éphèse (Actes des Apôtres 20, 17). La première épître de Pierre adresse des recommandations aux anciens qui ont à « paître le troupeau de Dieu qui leur est confié » (5, 1-2).

Les apôtres marquent la succession par l’imposition des mains, selon la coutume juive

Nous connaissons bien deux des collaborateurs de Paul, des convertis du paganisme, Tite et Timothée : il les envoie dans les communautés qu’il a fondées, pour éviter qu’elles ne dérivent. Ils sont destinataires de trois épîtres, avec des conseils pour l’avenir. À Timothée, Paul rappelle le « don spirituel que Dieu a déposé en toi par l’imposition de mes mains ». L’Apocalypse de Jean commence par des lettres aux sept Églises d’Asie Mineure. Souci de fidélité et de cohérence. Les apôtres ont souci de l’unité de l’Église, à travers le temps (« succession apostolique ») et dans l’espace (« communion »).

Il n’est pas question de plaquer sur la primitive Église le schéma de fonctionnement actuel mais plusieurs traits doivent être notés : le souci de la continuité, la transmission de la charge par les apôtres, le caractère collectif autant qu’individuel, le titre de « pasteur », titre qui convient d’abord au Christ et que Jésus avait donné à Pierre.

Nous croyons en l’Église « une, sainte, catholique et apostolique » (Credo)

Dans le Credo, nous disons que l’Église est « apostolique » : elle est fondée sur les apôtres, le groupe des Douze, et elle a aujourd’hui, comme pasteurs, leurs successeurs. Dans la constitution sur l’Église, le concile Vatican II parle de la succession apostolique. Il s’exprime de préférence en termes collectifs : le groupe des Douze, Pierre en tête, vit aujourd’hui dans le collège des évêques unis au successeur de Pierre et sous son autorité. 

Dès saint Irénée (II^e siècle), le fondement apostolique est considéré comme essentiel

L’insistance, dans la foi catholique, de la succession apostolique ne date pas du concile Vatican II. Elle a été mise en valeur au II^e siècle par saint Irénée, évêque de Lyon, dans son traité Contre les hérésies : « nous pourrions énumérer les évêques qui furent établis par les apôtres dans les Églises, et leurs successeurs jusqu’à nous. Mais comme il serait trop long d’énumérer les successions de toutes les Églises, nous prendrons seulement l’une d’entre elles, l’Église très grande, très ancienne et connue de tous, que les deux très glorieux apôtres Pierre et Paul fondèrent et établirent à Rome ». 

Le Pape François est le 266^ème successeur de saint Pierre

Saint Irénée cite déjà les successeurs de Pierre et Paul : Lin, Anaclet, Clément, Evariste, Alexandre, Xyste, Télesphore, Hygin, Pie, Anicet, Soter « et maintenant Eleuthère », qui fut évêque de Rome à partir de 175. Les noms de certains d’entre eux figurent dans la Prière eucharistique n° 1, dite « canon romain ». La liste des 266 successeurs de saint Pierre est bien connue jusqu’au pape François aujourd’hui, ce qui manifeste la continuité de l’Église fondée par Jésus Christ, malgré les périodes de confusion.

La succession est d’abord une consécration qui ordonne au service de Dieu

Le mot « succession » ne doit pas faire illusion. Chez le notaire, l’héritier reçoit ce que l’auteur du testament lui lègue de ce qu’il possédait. En ce sens, un évêque n’est pas « l’héritier » de son prédécesseur : quelles que soient les procédures, c’est de Dieu qu’il reçoit la charge de « paître l’Église de Dieu ». Il est habilité à recevoir cette charge par un don spécial de l’Esprit Saint, lors de sa consécration épiscopale.

La continuité est essentielle : « Je vous transmets ce que j’ai moi-même reçu » (1 Corinthiens 15,3)

Le mot de « généalogie » n’est pas lui-même sans danger. Mais il a un avantage : nul ne peut prétendre posséder la vie. Ni le père, ni la mère, ni même le couple ne possède la vie. L’un et l’autre l’ont reçue et la perdront. Ils n’en sont pas propriétaires, ils la transmettent. À titre de comparaison, on pourrait dire de même que celui qui consacre un nouvel évêque transmet ce qui ne lui appartient pas. Mais il en est ainsi de tous les sacrements : la grâce de Dieu se communique par des gestes et des paroles d’hommes, appelés « ministres » des sacrements, « ministre » signifiant « serviteur ». 

Les sacrements s’inscrivent dans la ligne de l’incarnation : Dieu s’est fait repérable

De même, par la succession apostolique, à la fois collégiale et personnelle, nous pouvons repérer la continuité avec la génération des premiers témoins et la cohésion à l’intérieur de l’Église, malgré et à travers la diversité des cultures. Saint Irénée s’appuie sur la succession apostolique pour répondre aux hérétiques qui, contre cette continuité et collégialité épiscopales, « ont constitué des groupements illégitimes » : la Tradition des apôtres, qui a été manifestée dans le monde entier, c’est en toute Église qu’elle peut être perçue : la condition, c’est que chaque Église reste en communion avec l’Église de Rome. 

La succession apostolique est un gage de fiabilité pour garantir la conservation et la transmission de la vérité

Après avoir énuméré les successeurs des apôtres Pierre et Paul, saint Irénée écrit : « Voilà par quelle suite et quelle succession la Tradition se trouvant dans l’Église à « partir des apôtres et la prédication de la vérité sont parvenues jusqu’à nous. Et « c’est là une preuve très complète qu’elle est une et identique à elle-même, cette « foi vivifiante qui, dans l’Église, depuis les apôtres jusqu’à maintenant, s’est « conservée et transmise dans la vérité. »

Le Concile Vatican II le précise encore : « Pour que l’Évangile fût toujours gardé intact et vivant dans l’Église, les apôtres laissèrent comme successeurs les évêques, auxquels ils transmirent leur propre charge d’enseignement. (…) La prédication apostolique, qui se trouve spécialement exprimée dans les livres inspirés, doit ainsi être conservée par une succession ininterrompue jusqu’à la consommation des temps » (Dei Verbum 7 et 8).

La succession apostolique a été observée dans les Églises orthodoxes, tout autant que dans l’Église catholique

Inversement, la succession apostolique n’a pas été conservée - et n’est pas considérée comme importante - chez les protestants et les évangélistes. C’est pourquoi les documents romains parlent, à leur propos, de « communautés ecclésiales » plutôt que d’Églises à proprement parler. Cette précision de vocabulaire, effectuée par le cardinal Ratzinger en 2000, a été douloureusement ressentie dans les milieux œcuméniques.

Pour les anglicans, la question est en débat

Le pape Léon XIII a pris une position négative au XIX^e siècle. Depuis, de nouvelles pièces ont été versées au dossier. De cette question dépend la validité de l’ordination des prêtres. Pour l’instant, quand un « prêtre » de l’Église d’Angleterre veut devenir prêtre catholique, il est, de nouveau, ordonné par un évêque catholique.

La succession apostolique, à elle seule, ne suffit pourtant pas pour garantir l’unité

Les évêques ordonnés par Monseigneur Lefebvre, contre la volonté du pape Jean-Paul II, s’inscrivent bien dans la succession apostolique. Ils n’en constituent pas moins un « groupe ecclésial engagé dans un processus de séparation », selon l’expression du pape Benoît XVI qui voulait éviter qu’ils continuent d’aller « à la dérive ». Pour qu’il y ait pleine unité, il faut que la succession apostolique des évêques aille de pair avec la collégialité autour du successeur de Pierre.