Qu'est ce que la théologie de la libération ?

La libération est d’abord un thème biblique, puisque Jésus a libéré les hommes du péché et de la mort. En conduisant les hommes à Dieu, le Christ a réduit la distance entre les hommes et Dieu, parce que Dieu est l’origine et la fin de tout le cosmos et de toute la création. La première référence biblique importante est la sortie d’Égypte des Hébreux, racontée dans le livre de l’Exode. Dieu entend la plainte des Israélites en esclavage (Exode 2,24) et visite leur misère (Exode 4,31) : il ne les renvoie pas en esclavage dans l’attente d’un au-delà meilleur, mais les fait sortir d’Égypte pour les guider vers un pays de liberté. L’autre enseignement biblique de référence se trouve dans le Nouveau Testament : « Heureux vous les pauvres, car le royaume de Dieu est à vous » (Luc 6,20).[1]

Travailler au royaume de Dieu

Le royaume de Dieu annoncé par Jésus n’est pas un paradis terrestre : il consiste dans le fait d’aimer Dieu au-dessus de tout, et notre prochain comme nous-mêmes (Matthieu 22,36-40). Mais la libération a bien une dimension sociale. Notre prochain n’est pas seulement une personne isolée, puisque nous vivons tous dans une forme de société : la communauté de la famille, du lieu où nous vivons, où nous travaillons, et finalement, de l’État. C’est notre appartenance « par défaut » à cette communauté humaine qui fait que la libération de la mort et du péché a aussi des conséquences sociales. En d’autres termes, il s’agit de reconnaître que la foi n’est pas orientée vers un Dieu fictif dans l’au-delà, mais qu’elle est un amour authentique, qui appelle à une action sociale responsable.[2] La libération apportée par le christianisme n’est pas la promesse d’une consolation dans l’au-delà, mais un appel à la transformation active de la réalité.

Libération chrétienne et doctrine sociale

Au-delà de la libération, il y a ensuite l’ordre de la création divine, qui s’exprime dans un droit naturel. Le vivre-ensemble des hommes doit être caractérisé par des principes moraux, individuels et sociaux, qui découlent du fait que chaque personne est créée à l’image et à la ressemblance de Dieu. La justice sociale, la solidarité, la paix dans le monde et la dignité humaine sont les quatre grands principes moraux de la théologie de la libération.

[1] Cardinal Müller, Aux côtés des pauvres, p. 47-48

[2] Pauvre pour les pauvres, p. 57

La théologie de la libération est difficilement compréhensible en dehors du contexte politique et social de l’Amérique latine. Elle s’inscrit certes dans l’évolution globale de la théologie catholique depuis le XIX^e siècle, à commencer par la doctrine sociale des papes, qui, depuis Léon XIII, insistent sur la nécessité pour l’Église de se trouver du côté des pauvres. Mais, à partir du concile Vatican II (1962-1965), l’Église a perçu de manière renouvelée sa présence au monde et dans le monde. L’un des premiers espaces à s’être présenté à elle était l’Amérique du sud, un sous-continent à la fois très marqué par l’Église catholique et défiguré par de grandes inégalités intérieures et extérieures. L’enjeu était donc de dépasser cette double dépendance des pauvres par rapport aux riches, entre les pays et à l’intérieur des sociétés.

Gustavo Gutiérrez et l’héritage de l’engagement chrétien

C’est cet enjeu que le prêtre péruvien Gustavo Gutiérrez a voulu prendre à bras le corps en 1968 en convoquant à Chimbote, au Pérou, une grande conférence sur la théologie de la libération. Théologien et prêtre dans les bidonvilles péruviens, Gutiérrez est considéré comme le père de la théologie de la libération. L’expression, qu’il a forgée à l’occasion de cette première conférence, est aussi le titre de son ouvrage principal, Teología de la liberación (1971). Cependant, pour Gutiérrez, jamais il n’a été question de proposer une simple construction théorique. L’histoire de la pensée chrétienne de la libération a été importante pour le développement de sa propre théologie. Aussi le deuxième ouvrage d’importance de Gutiérrez sur ce thème a-t-il été une biographie de Bartolomé de Las Casas, qui montre que la libération est aussi affaire d’engagements individuels concrets. Las Casas, dominicain du XVI^e siècle, se situe au début du processus de colonisation espagnol de l’Amérique Latine. Il est resté le plus célèbre défenseur des Indiens face aux abus des conquistadors ibériques, soignant et évangélisant les communautés indiennes, et prenant leur défense auprès du roi d’Espagne. Autre influence formatrice pour Gutiérrez : la non-moins célèbre école de Salamanque, dans le centre-Ouest de l’Espagne, qui produisait aussi des penseurs pour défendre la dignité humaine des peuples indiens. Francisco de Vitoria, théologien et juriste espagnol mort en 1546, est une grande figure de cette école qui s’est opposée à la réduction en esclavage des êtres humains. L’action de ces intellectuels a conduit les papes à réaffirmer de manière explicite la dignité de ces peuples comme enfants de Dieu pour, par exemple, s’opposer à leur exploitation dans les mines de cuivre du Potosi, au Pérou. Le document pontifical emblématique est la bulle Sublimus Dei, promulguée par Paul III en 1537. La théologie de la libération de Gutiérrez s’inscrit donc dans une longue tradition d’engagement chrétien en faveur de la libération des opprimés.

La théologie de la libération est une vraie théologie catholique en tant qu’elle est fondée sur l’Incarnation du Christ et l’annonce de l’Évangile. Mais dès ses débuts, cette pensée a suscité un engouement très fort, en Amérique et en Europe, au point de passer pour l’amplification d’une théologie politique[1]. L’insistance sur la libération des plus faibles s’accompagne naturellement d’une dénonciation de l’oppression des pauvres par les riches, des plus faibles par les plus puissants. Il est facile de voir comment une telle dénonciation rejoint l’analyse marxiste.

« Retenir ce qui est bon » (1 Thessaloniciens 5,21) : la clarification du magistère

L’Église a ainsi été amenée à évaluer rigoureusement cette théologie, pour en clarifier les aspects positifs, les dangers et les limites. Deux documents résument ces travaux : Libertatis Nuntius (1984) et Libertatis Conscientia (1986), tous deux signés par le cardinal Ratzinger. L’Église y condamne toutes les tendances théologiques qui perdent de vue le surnaturel. Il serait en effet erroné d’affirmer que la libération de l’homme passe uniquement par la politique et la construction d’une société idéale. Comme l’énonce clairement Libertatis Nuntius, « la lutte des classes comme chemin vers la société sans classe est un mythe qui empêche les réformes et aggrave la misère et les injustices. Ceux qui se laissent fasciner par ce mythe devraient réfléchir sur les expériences historiques amères auxquelles il a conduit » (XI, 11). Le document de 1986 explicite les principes moraux de cette mise en garde : « La libération dans l’esprit de l’Évangile est incompatible avec la haine de l’autre, pris individuellement ou collectivement, y compris avec la haine de l’ennemi » (V, 77).

Mais ces mises en garde et ces corrections n’ont jamais abouti à une condamnation de la théologie de la libération en tant que telle. Au contraire, les deux instructions en ont souligné la pertinence pour faire entendre la force et la beauté du message chrétien de libération.

[1] Aux côtés des pauvres, p. 50

Le marxisme est d’abord une philosophie sociale qui s’est nourrie des penseurs socialistes français et se référait au contexte de la révolution industrielle du XIX^e siècle. Ce contexte était celui d’un fort clivage social, entre ceux qui possédaient le capital et ceux qui n’avaient que leur force de travail à vendre. Cette division continue de traverser nos sociétés et il y a des leçons à tirer de l’analyse de la réalité sociale que font ces philosophes. Mais les solutions proposées ne peuvent être retenues, pour deux raisons.

Une anthropologie déficiente

La première est qu’elles reposent sur une vision de l’homme fausse ou déficiente : l’anthropologie marxiste défend le modèle social darwinien, selon lequel un groupe doit combattre l’autre pour survivre.

Une vision de l’histoire humaine liberticide

La seconde tient au déterminisme historique que défend le marxisme. Dans ce courant philosophique, traditionnellement associé au philosophe allemand Hegel, seuls comptent les grands mouvements : les individus sont écrasés par une loi déterministe. La personne est réduite au rang de matériau dans une évolution historique anonyme et prédéterminée. Or, la vision anthropologique chrétienne enseigne que nous sommes précisément libérés du déterminisme de la nature et de l’histoire. Il ne s’agit pas alors d’une liberté infinie et absolue, mais d’une liberté créée, d’une vraie liberté, qui ne se limite pas à observer le réel mais nous permet de poser des choix, de choisir entre le bien et le mal, et donc de viser le bien.

La libération vient de Dieu

La théologie de la libération, qui est une théologie chrétienne, repose donc sur l’existence de la grâce de Dieu et l’exigence de participation à son œuvre. Nous recevons tout de la grâce de Dieu, mais l’homme est aussi appelé à s’impliquer activement, à répondre à cette grâce : nous sommes libérés pour être libres. Le communisme maintient une opposition schématique entre une vision religieuse où tout est donné par la grâce, et un monde sans Dieu où l’homme agit seul, sans la grâce. Le christianisme enseigne la nécessité de se servir de la liberté que Dieu nous a donnée pour collaborer à notre libération et à celles de nos prochains dans l’amour de Dieu et pour les autres.

Quelques principes d’action

Concrètement, cette théologie s’appuie sur une méthodologie précise, que l’on retrouve dans l’analyse développée par la doctrine sociale de l’Église : « voir - juger - agir ». Dans un premier temps, il s’agit d’observer la situation concrète à l’aide des sciences sociales, ce que ne fait pas la théologie classique. Juger, c’est ensuite adopter une réflexion critique rationnelle à la lumière de l’Évangile, pour porter un regard moral sur ces situations. La troisième étape consiste à agir, c'est-à-dire œuvrer à une transformation active de la réalité qui nous rapproche du royaume de Dieu. Cela ne signifie pas que le paradis se réalisera sur terre, mais bien que nous sommes en mesure d’insuffler un dynamisme dans ce monde pour promouvoir la participation de tous.

Il est vrai que la théologie de la libération regarde d’abord en direction des millions de pauvres. Elle a son fondement dans cette interrogation de Gutiérrez : « Comment peut-on parler de Dieu compte tenu de la souffrance, de la mort prématurée et des pauvres, blessés dans leur dignité, de l’Amérique Latine ? ».[1]

Libérer les riches

Mais les riches ne sont pas exclus de l’action libératrice de Dieu. Une fois dépassée la tentation d’une solution marxiste de type lutte des classes, la théologie de la libération est aussi porteuse d’un message pour les puissants de ce monde : elle exige que les riches ne vivent pas un rapport à la religion purement spirituel ou esthétique, mais bien qu’ils changent toute leur attitude.

Agir pour les pauvres ne cessera d’être d’actualité

La théologie de la libération ne se limite pas à des pays du tiers-monde ni à des situations passées. Elle continuera d’être d’une grande actualité parce que la solidarité avec les plus pauvres et les souffrant est la mesure de notre foi. Au chrétien des pays développés de faire sienne cette théologie en vue d’un engagement social pour un monde plus juste.

[1] Pauvre pour les pauvres, p. 20