Pilate leur dit: "Que ferai-je donc de Jésus que l'on appelle Christ?" Ils disent tous: "Qu'il soit crucifié!"  Il reprit: "Quel mal a-t-il donc fait?" Mais ils criaient plus fort: "Qu'il soit crucifié!" Voyant alors qu'il n'aboutissait à rien, mais qu'il s'ensuivait plutôt du tumulte,  Pilate prit de l'eau et se lava les mains en présence de la foule, en disant: "Je ne suis pas responsable de ce sang; à vous de voir!" Et tout le peuple répondit: "Que son sang soit sur nous et sur nos enfants!" 

Or je vous le dis à vous, les païens, je suis bien l'apôtre des païens et j'honore mon ministère, mais c'est avec l'espoir d'exciter la jalousie de ceux de mon sang et d'en sauver quelques-uns. Car si leur mise à l'écart fut une réconciliation pour le monde, que sera leur admission, sinon une résurrection d'entre les morts ?

Mais si quelques-unes des branches ont été coupées tandis que toi, sauvageon d'olivier tu as été greffé parmi elles pour bénéficier avec elles de la sève de l'olivier, ne va pas te glorifier aux dépens des branches. Ou si tu veux te glorifier, ce n'est pas toi qui portes la racine, c'est la racine qui te porte. Tu diras: On a coupé des branches, pour que, moi, je fusse greffé. Fort bien. Elles ont été coupées pour leur incrédulité, et c'est la foi qui te fait tenir. Ne t'enorgueillis pas; crains plutôt. Car si Dieu n'a pas épargné les branches naturelles, prends garde qu'il ne t'épargne pas davantage.
 Considère donc la bonté et la sévérité de Dieu: sévérité envers ceux qui sont tombés, et envers toi bonté, pourvu que tu demeures en cette bonté; autrement tu seras retranché toi aussi. Et eux, s'ils ne demeurent pas dans l'incrédulité, ils seront greffés: Dieu est bien assez puissant pour les greffer à nouveau. En effet, si toi tu as été retranché de l'olivier sauvage auquel tu appartenais par nature, et greffé, contre nature, sur un olivier franc, combien plus eux, les branches naturelles, seront-ils greffés sur leur propre olivier ! 

Car les dons et l'appel de Dieu sont sans repentance. 

L'Ecriture, prévoyant que Dieu justifierait les païens par la foi, annonça d'avance à Abraham cette bonne nouvelle: En toi seront bénies toutes les nations.

Car c'est lui qui est notre paix, lui qui des deux peuples n'en a fait qu'un, détruisant la barrière qui les séparait, supprimant en sa chair la haine,  cette Loi des préceptes avec ses ordonnances, pour créer en sa personne les deux en un seul Homme Nouveau, faire la paix, et les réconcilier avec Dieu, tous deux en un seul Corps, par la Croix: en sa personne il a tué la Haine.

L’Ancien Testament est une partie inamissible de l’Ecriture Sainte. Ses livres sont divinement inspirés et conservent une valeur permanente, car l’Ancienne Alliance n’a jamais été révoquée. (…) Les chrétiens vénèrent l’Ancien Testament comme vraie Parole de Dieu. L’Église a toujours vigoureusement repoussé l’idée de rejeter l’Ancien Testament sous prétexte que le Nouveau l’aurait rendu caduc (Marcionisme).

La circoncision de Jésus, le huitième jour après sa naissance, est signe de son insertion dans la descendance d’Abraham, dans le peuple de l’Alliance, de sa soumission à la loi, et de sa députation au culte d’Israël auquel Il participera pendant toute sa vie. Ce signe préfigure la « circoncision du Christ » qu’est le Baptême (Col 2, 11-13).
L'Épiphanie est la manifestation de Jésus comme Messie d’Israël, Fils de Dieu et Sauveur du monde. Avec le Baptême de Jésus au Jourdain et les noces de Cana, elle célèbre l’adoration de Jésus par des « mages » venus d’Orient (Mt 2,1). Dans ces « mages », représentants des religions païennes environnantes, l’Évangile voit les prémices des nations qui accueillent la Bonne Nouvelle du salut par l’Incarnation. La venue des mages à Jérusalem pour « rendre hommage au roi des Juifs » (Mt 2, 2) montrent qu’ils cherchent en Israël, à la lumière messianique de l’étoile de David, celui qui sera le roi des nations. Leur venue signifie que les païens ne peuvent découvrir Jésus et L’adorer comme Fils de Dieu et Sauveur du monde qu’en se tournant vers les juifs et en recevant leur promesse messianique telle qu’elle est contenue dans l’Ancien Testament. L’Épiphanie manifeste que « la plénitude des païens entre dans la famille des patriarches » et acquiert la Israelitica Dignitas.

L’Église, Peuple de Dieu dans la Nouvelle Alliance, découvre, en scrutant son propre mystère, son lien avec le Peuple Juif, "à qui Dieu a parlé en premier" (Prière universelle du Vendredi Saint). A la différence des autres religions non chrétiennes, la foi juive est déjà réponse à la révélation de Dieu dans l’Ancienne Alliance. C’est au Peuple Juif qu’"appartiennent l’adoption filiale, la gloire, les alliances, la législation, le culte, les promesses et les patriarches, lui de qui est né selon la chair le Christ." (Rm 9, 4-5) car "les dons et l’appel de Dieu sont sans repentance" (Rm 11, 29).

La première dimension de ce dialogue (entre catholiques et juifs), c’est-à-dire la rencontre entre le Peuple de Dieu de l’ancienne Alliance, une Alliance qui n’a jamais été dénoncée par Dieu (cf. Am 11, 29), et le Peuple de Dieu de la nouvelle Alliance, est en même temps un dialogue intérieur à notre Église, s’établissant pour ainsi dire entre la première et la deuxième partie de la Bible.

En réalité, dans le mystère du Christ crucifié et ressuscité, l'accomplissement s'effectue d'une manière imprévisible. Il comporte un dépassement. Jésus ne se limite pas à jouer un rôle déjà fixé — le rôle de Messie — mais il confère aux notions de Messie et de salut une plénitude qu'on ne pouvait pas imaginer à l'avance; il les remplit d'une réalité nouvelle; on peut même parler, à ce sujet, d'une « nouvelle création ». On aurait tort, en effet, de considérer les prophéties de l'Ancien Testament comme des sortes de photographies anticipées d'événements futurs. [...]
L'attente juive messianique n'est pas vaine. Elle peut devenir pour nous chrétiens un puissant stimulant à maintenir vivante la dimension eschatologique de notre foi.
Nous comme eux, nous vivons dans l'attente.
La différence est que pour nous Celui qui viendra aura les traits de ce Jésus qui est déjà venu et est déjà présent et agissant parmi nous.

L’Eglise est pour Israël le signe de Jonas de la conversion des païens au vrai Dieu, qui rappelle à celui-ci que les temps messianiques ont commencé avec un élément de visibilité. Mais inversement, l’incrédulité d’Israël par rapport à la messianité de Jésus, et la permanence d’Israël envers et contre tout depuis vingt siècles, rappelle à l’Eglise que l’accomplissement de ce même Royaume messianique reste inachevé et que l’espérance messianique d’Israël garde son sens jusqu’à l’avènement du Christ dans la gloire. Les juifs ont raison quand ils nous font remarquer que toutes les promesses messianiques ne sont pas achevées. Ils ont par contre tort de sous-estimer le signe de Jonas, la conversion des païens comme signe du commencement du Royaume.

Afin que soit rétablie la communion perdue entre lui et les hommes, Dieu a conçu un plan de Salut (de Rédemption) en faveur de toute l'humanité. Il a décidé de réaliser ce plan en s'appuyant sur un peuple particulier. Pour cela, il a choisi non pas un peuple parmi tous les autres peuples, mais d'appeler à l'existence un peuple qui jusque là n'existait pas : le peuple d'Israël, forgé à partir d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Or, avec ces patriarches et leurs descendants, Dieu a fait une Alliance qu'il a lui-même déclarée "éternelle".
La venue de Jésus au sein du peuple d'Israël n'a pas abrogé cette Alliance. Sur le cours de celle-ci, elle a déterminé un avant Jésus et un "à partir de Jésus" appelé la "Nouvelle Alliance" (Alliance signée par le sang de Jésus). La Nouvelle Alliance est donc une nouvelle phase de l'Alliance éternelle de Dieu avec Israël (cf. Jérémie 31 :31 et Hébreux 8 : 8). Par fidélité à sa parole, Dieu reste en Alliance avec Israël.
Cela étant posé, à un moment donné (cf. Actes 10), l'Evangile est annoncé aux non-Juifs, hommes et femmes de toutes tribus, de toutes nations, de toutes langues. Ceux qui le reçoivent sont ipso facto intégrés dans son Alliance "nouvelle formule" avec Israël.

L’Eglise apparaît à Jérusalem, après la Pentecôte, comme "assemblée", kahal en hébreu, ecclesia en grec. Il est inimaginable qu’elle prétende se substituer à Israël. Elle n’est pas un autre Israël, elle est l’accomplissement même en Israël du dessein de Dieu. Cette Eglise – celle du Messie, de Jésus – est d’abord l’Eglise de Jérusalem telle que nous la décrivent les Actes des Apôtres ; elle sera l’Eglise-Mère. Cette Eglise vit l’accomplissement des promesses faites à Israël et donné dans le Christ : la grâce faite à Israël est dans le Messie ouverte aux païens. Selon la formule de Luc dans le cantique du vieillard Syméon (Luc 2, 32), "cet enfant est la lumière pour l’illumination des nations, et pour la gloire d’Israël, son peuple". Ainsi, quand arrive l’accomplissement de cette espérance, les nations accèdent à l’Election d’Israël et en partagent la grâce.

Les nations chrétiennes étaient, par la foi dans le Messie crucifié, redevables de l’espérance d’Israël ; elles ont relégué en marge de leur société, abandonné à la pauvreté et à la marginalité, rejeté dans la dépossession de tout bien, de toute racine, de toute identité, le peuple choisi par Dieu pour en témoigner. N’est-ce pas le peuple juif qui a été le témoin le plus visible de l’eschatologie pendant quinze siècles d’Europe ? Peuple de témoins malgré eux, en dépit d’eux-mêmes, vivant dans la fidélité jusqu’au martyre, dans le péché peut-être, mais témoins de ce que le Royaume n’est pas de ce monde. Le martyre et l’attente messianique des juifs n’auraient-ils aucun sens, aucun prix pour l’Eglise, qui attend la Parousie du Sauveur de tous ? 

Faut-il le rappeler ? Le Christ était juif ! Un juif qui connaissait les Psaumes et qui a interprété la tradition biblique d’une façon qui a plu aux uns et déclenché les protestations des autres… Pour un certain nombre de pharisiens et de responsables du Temple, Jésus était un type dangereux pour l’unité d’Israël et c’est pour ça qu’ils ont fini par le tuer. Mais il y a eu un grand malentendu : on a accusé tout le peuple juif d’avoir tué Jésus. C’est une erreur ! Une bonne analyse des textes montre que ce sont des responsables religieux du judaïsme, des « gens du Temple », des scribes qui ne comprenaient pas son témoignage qui l’ont éliminé. L’incompréhension a duré des siècles et, avant le Concile, dans la liturgie du Vendredi Saint, il y avait une prière pour les « juifs perfides », qui avaient trahi la foi. Seulement, à la veille de Vatican II, Auschwitz bouleverse le monde.
La Shoah pose des questions sur l’attitude des chrétiens par rapport aux juifs : certains ont participé au génocide, d’autres, en raison de leur foi et de leur humanité, les ont sauvés. La majorité est restée passive. Un grand historien juif, Jules Isaac, dont une partie de la famille a été déportée, a une influence déterminante. En 1949, il demande au Pape Pie XII de renoncer à l’enseignement du mépris dans le catéchisme catholique… et obtient gain de cause dix ans plus tard, lorsque Jean XXIII supprime la prière pour les juifs perfides. Reconnaître ses racines juives, c’est d’abord se rapprocher du Christ. C’est aussi un moyen de nous mettre sur un terrain de dialogue et de communion avec les juifs, dans la recherche du Dieu unique, de nous inscrire dans une tradition monothéiste plurielle, où coexistent le christianisme, le judaïsme et l’islam. Et c’est d’autant plus important aujourd’hui qu’un certain nombre de jeunes catholiques sont en contact avec des jeunes musulmans… Même s’il est bien clair que, pour un chrétien, Jésus est une rupture : avec lui, Dieu a fait irruption dans la chair et l’histoire humaine, ce qui est tout à fait refusé par les juifs et par les musulmans.