Quel est le message de la Basilique du Sacré-Cœur de Montmartre ?

La défaite de Sedan et les événements de 1870 provoquent une forte réaction spirituelle et morale

En 1870 et dans les mois qui suivent, des pans entiers de l’ancien monde s’écroulent : défaite de Sedan face aux Prussiens, fin des États pontificaux, invasion étrangère, défaite définitive de la France. Devant ces troubles majeurs, l’intuition fondamentale d’Alexandre Félix Legentil et à sa suite de Hubert Rohault de Fleury, à l’unisson de bien d’autres catholiques de l’époque, est qu’il ne faut pas simplement organiser des élections, continuer le combat, faire de la diplomatie – il faut aussi une réaction spirituelle et morale.

Dans les victoires il faut rendre grâce à Dieu, et dans les défaites il faut demander pardon

Les deux laïcs qui mènent le projet entrent dans cette logique qui traverse les siècles et qui, toute proportion gardée, a traversé la Bible : dans les victoires militaires il fallait rendre grâce à Dieu et dans les défaites demander pardon. Ce sont le Te Deum et le Miserere. Dans le Te Deum comme dans le Miserere, il est bien entendu que ce qu’ils visent, c’est le salut éternel, et la conversion. Il ne s’agit pas d’une quelconque action de grâce ou d’une pénitence nationalistes. La visée est la morale, et le salut, à l’occasion d’une défaite ou d’une victoire.

Les deux laïcs qui portent le projet comprennent la nécessité de dépasser les clivages politiques

Au-delà de leur vision théologique de l’histoire, ces hommes ont une vision politique et sociale de leur temps – et ils veulent un sursaut, une réforme, intellectuelle et morale, qu’ils soient légitimistes ou orléanistes. Ils ont dès l’origine conscience de la nécessité de transcender les options politiques. Ils veulent associer largement à leur action sociale une action religieuse de prière, de pénitence et de témoignage de leur foi. Ils veulent faire une œuvre pastorale, au service des pauvres ! Dans le comité de construction du vœu national, ils ont pris sur eux pour dépasser leurs options politiques – et la question latente de l’époque : comte de Chambord ou comte de Paris ? L’archevêque de Paris, Monseigneur Guilbert, leur emboîte alors le pas, afin de faire de la construction de ce sanctuaire une « œuvre chrétienne et patriotique ».  La forte personnalité d'Alexandre Legentil dans le paysage catholique parisien et ses nombreuses relations font que le projet acquiert vite une dimension nationale.

Un temple expiatoire pour les dérives morales de l’époque – et d’abord celles du Second Empire

La basilique est donc construite comme une temple expiatoire. Mais attention ! Contrairement à ce que l’on croit souvent, les dérives qu’il s’agit d’expier, ce sont d’abord celles du second empire ! Car la Commune ne fait qu’ajouter une couche supplémentaire, dans l’esprit des fondateurs. Un fait marquant symbolise cette volonté. Alexandre Legentil s’est demandé, au tout début de son initiative en début 1871, s’il ne devait pas transformer le chantier de l’opéra lui-même en temple expiatoire. Le père de Hubert de Fleury, Charles Rohault de Fleury, grand architecte de la monarchie de juillet et ensuite du second empire, va jusqu’à montrer dans un croquis comment l’Opéra pourrait être transformé. C’est que l’Opéra pouvait porter comme un stigmate tout ce qui allait à l’encontre de la morale chrétienne dans la société de l’empire : non-respect du mariage, non-respect des pauvres, non-respect du dimanche, etc. Cette société bourgeoise, qui aurait tout sacrifié à la vie économique, aurait induit par ses péchés publics tout ce qui a suivi. L’opéra, encore en chantier, aurait été transformé en temple expiatoire pour une France rechristianisée – mais finalement, c’est à Montmartre que le projet a été déplacé.

Le vœu national a été rédigé avant l’insurrection de la Commune

Chronologiquement, la Commune ne vient donc qu’après. Le vœu explicitant la volonté de fonder la Basilique a été rédigé dès le 2 décembre 1870 – avant donc les grandes heures de la Commune. C’est l’énormité de ses initiatives sécularistes et anticléricales et l’exécution des otages (dont l’archevêque de Paris, Monseigneur Georges Darboy) qui a fait tomber dans l’oubli cette vérité historique.

Le vœu du 2 décembre 1870 concentre en un texte puissant ces motivations

Ce qui résume le mieux ces motivations, c’est ce texte important, toujours gravé sur un mur de la Basilique : « En présence des malheurs qui désolent la France, et des malheurs plus grands peut-être qui la menacent encore ; en présence des attentats sacrilèges commis à Rome contre les droits de l'Église et du Saint-Siège, et contre la personne sacrée du Vicaire de Jésus-Christ ; nous nous humilions devant Dieu et, réunissant dans notre amour l'Église et notre Patrie, nous reconnaissons que nous avons été coupables et justement châtiés. 
Et pour faire amende honorable de nos péchés et obtenir de l'infinie miséricorde du Sacré Cœur de Notre-Seigneur Jésus-Christ le pardon de nos fautes, ainsi que les secours extraordinaires qui peuvent seuls délivrer le souverain pontife de sa captivité et faire cesser les malheurs de la France, nous promettons de contribuer à l'érection à Paris d'un sanctuaire dédié au Sacré-Cœur de Jésus. » .

Après l’élan initial, les étapes se sont succédé – choix du lieu, vote à l’Assemblée Nationale – jusqu’à la dédicace du lieu de culte en 1919

L’opéra, puis les hauteurs de Belleville où des exécutions d’otages ont eu lieu, ont successivement été envisagés. Mais en automne 1872, l’archevêque a un coup de cœur providentiel pour la butte Montmartre. On évoque alors le martyr de Saint Denis – Montmartre, après tout, serait le Mont des Martyrs.

Le 24 juillet 1873, après des débats houleux, l’Assemblée Nationale vote par 382 voix sur 734 une loi qui déclare d’utilité publique la basilique, permettant ainsi que le terrain soit affecté à la construction d’une église. D’emblée, la basilique a été utilisée comme lieu de pèlerinage pour prier pour la France et le pour pape – et cela dès avant la fin de l’édification, puisqu’une chapelle provisoire est rapidement bâtie pour accueillir les pèlerins. La consécration a lieu en 1919.

Il faut que ce qu’il y a de plus beau pour manifester la confiance de la France en son Sauveur et Seigneur

Hubert Rohault de Fleury est le fils d’un grand architecte. Lui-même est un peintre respecté. Secrétaire général du vœu national, il développe au fil des ans ce qui a toujours été une évidence pour lui – il faut que ce qu’il y a de plus beau en architecture, en sculpture, en orfèvrerie puisse être au service de manifestation de confiance de la France en son sauveur et Seigneur. Il rêve de faire de ce sanctuaire un musée de l’art français de son temps – et pas obligatoirement d’un art explicitement chrétien.
Beaucoup des artistes auxquels les constructeurs font appel ont décoré aussi bien les mairies et les ministères que les églises, et les prêtres joueront le jeu aussi pour tout ce qui est objets du culte. Citons le sculpteur Hippolyte Lefèbvre. Citons aussi Luc-Olivier Merson, qui a produit le carton à partir duquel on a fait la mosaïque de l’abside de la basilique. Citons enfin la Maison Chaumet et ses pièces d’orfèvrerie. L’ensemble est mis au service de la louange de Dieu. Le bâtiment a une vie – une destinée hors du commun.  

La basilique a inspiré bien d’autres Sacré-Cœur dans le monde, et elle est à bien des égards un point de départ

Lors d’une audience à des curés français en 1914, Saint Pie X déclare : « Ne perdez jamais confiance dans la providence. Mais priez le divin cœur de Jésus qui garde la France du haut du sanctuaire de Montmartre ». Il est vrai que la basilique a confirmé un mouvement de dévotion dont on retrouve des traces un peu partout. En France, d’abord. En France, lorsque le curé de Roquefort-les-Pins dans les Alpes-Maritimes suggère à ses paroissiens de construire une chapelle dédiée au cœur de Jésus, ce qui donnera le Petit Montmartre de Provence. En France aussi, avec l’église du Sacré-Cœur à Bordeaux, consacrée en 1875, et que le cardinal Donet appelle Fille de la basilique. Citons, dans les colonies, le Sacré-Cœur de Balata près de Fort-de-France à la Martinique, modèle réduit du Sacré-Cœur de Montmartre, construit juste après la guerre de 14-18. Ce sont à la fois la dévotion particulière et l’architecture qui ont une influence internationale aussi avec par exemple le sanctuaire national au Sacré Cœur de Jésus à Berchen-les-Anvers, à l’initiative du cardinal Dechamps archevêque de Malines, consacré en 1878 ; ou avec l’église du Sacré-Rome à Rome inaugurée vers 1890. Ceci confirme la caractère transnational, et qui va bien au-delà du politique, du Sacré-Cœur ! Léon XIII a conféré aux archiconfréries de Montmartre un caractère international en 1894, rappelant qu’il s’agissait de célébrer, dans chaque nation, l’amour du Christ pour toutes les nations.

Pour pouvoir pleinement honorer le Sacré-Cœur de Jésus, l’adoration perpétuelle de l’Eucharistie apparaît vite nécessaire

L’attention au cœur de Jésus a une histoire bien avant la Basilique. C’est avec Pie IX qu’elle devient universelle, lorsqu’il en fait une nouvelle fête, en 1864, dans le cadre d’une nouvelle évangélisation nécessaire. Et c’est ensuite Léon XIII, qui consacre le monde entier au cœur de Jésus. D’où vient cette attention ? Les Apparitions du Sacré-Cœur de Jésus à sainte Marguerite-Marie, à Paray le Monial au XVII^e siècle, ont aussi évidemment une grande influence mais depuis un millénaire, en héraldique comme ailleurs, le cœur de chair est devenu le symbole d’un cœur intérieur. Lors des inhumations par exemple, le culte des cœurs est objectivé. Tout ceci finit par être appliqué à Jésus, à Marie et aux saints. Pierre de Bérulle dit même que tout ce qui est vécu dans le cœur de Jésus est vécu dans l’éternité par amour. Le cœur du Christ devient le symbole de l’amour du Christ pour l’humanité, qui rejoint la dimension d’intériorité extrêmement importante du christianisme moderne. Alexandre Legentil est sensible à cette nouvelle spiritualité, promue par la Compagnie de Jésus, d’une attention aux richesses intérieures de Jésus symbolisées en son cœur, et d’une attention au cœur du fidèle, qui peut se mettre à l’unisson du cœur de Jésus (et du cœur de Marie). Tout naturellement, on en est venu à rechercher la plénitude de Jésus, qui se fait en son corps et en son cœur. Là où l’on célébrait le cœur, il fallait célébrer et vénérer le corps. Adèle Garnier, la fondatrice des bénédictines du Sacré-Cœur de Montmartre en 1898, le demande dès le début des années 1870 et ce sera fait dès 1876 dans la chapelle provisoire. 

L’adoration perpétuelle ordonne la Basilique, de l’architecture aux prières

L’agencement de l’espace favorise l’adoration de l’Eucharistie. Bien sûr, l’équipement du ciborium sur le retable, auquel est adossé l’autel, a existé ailleurs que dans le Sacré Cœur – partout où on a voulu l’adoration perpétuelle. Mais là on le met au cœur du chœur et de façon permanente. Où que l’on soit dans la basilique, l’Eucharistie est au centre l’attention. En fait, le programme architectural est dès l’origine déterminé de telle façon à ce que l’on puisse y faire pèlerinage. Pour cette raison, on peut faire le tour de la nef et du chœur, tant dans la crypte que dans l’Église elle-même. Cette déambulation supposait que l’on puisse toujours voir l’autel et, aujourd’hui, l’Eucharistie. L’Eucharistie présentée en permanence à la vue de chacun rappelle cet élément fondamental de notre foi : Dieu est incarné, physiquement là. Pas besoin d’intermédiaire pour le voir, pas besoin d’intermédiaire pour l’adorer. Cette adoration se fait de jour, comme de nuit. La prière et l’adoration de nuit rappelle l’idée de pénitence, d’effort, elle bouscule nos habitudes de sommeil. Elle rappelle la devise du vœu national – « Ce temple est dédié au cœur de Jésus par la France pénitente, confiante et reconnaissante » – et la nécessité de pénitence dans toute prière. La rencontre de Jésus est une rencontre qui ne peut pas ne pas être une conversion, ce qui suppose détachement du péché et de nos attaches.  Ce sont d’ailleurs les valeurs du carême : prière, pénitence et partage.

Un formidable élan malgré des années difficiles

La période 1960-1970 est celles pendant laquelle on a le plus parlé d’une crise de l’Église. Et c’est pourtant durant cette époque, où Monseigneur Maxime Charles est recteur, de 1959 à 1985, qu’il fait de Montmartre un centre de rayonnement non seulement parisien mais national. Pendant toutes ces années, il a promu, développé, défendu et fait connaître les cinq valeurs de Montmartre :

la prière d’adoration eucharistique

l’adoration du cœur de Jésus

la pratique de la mortification et de la pénitence

l’enseignement de la foi

l’apostolat avec des laïcs formés à transmettre et témoigner de ce dont ils avaient reçu des uns et des autres. Un témoignage assez extraordinaire de la fécondité de cette période est venu du pape Jean-Paul II lui-même, en juin 80, lorsque après le Parc des Princes, avec les jeunes, il vient à la basilique, où probablement cinq ou six mille personnes l’attendaient !

D’innombrables activités et initiatives religieuses sont liées à Montmartre

La liturgie des messes comme celle des dimanches et des fêtes est particulièrement soignée, et les pièces grégoriennes et polyphoniques se mêlent aux possibilités du moment, pièces en français, adaptations de paroles contemporaines sur une musique traditionnelle. Parmi d’autres exemples, citons le vendredi saint, qui depuis 1960 connaît un afflux de fidèles pour un chemin de croix qui va du square Louise Michel au gisant du Christ dans la basilique. Procession unique en son genre à l’époque, l’idée a ensuite été largement reproduite ailleurs dans Paris ! Toute une équipe de chapelains et de religieuses aide le recteur. Pour la maîtrise de chants, pour l’organisation des offices, pour les pèlerinages à Chartres, à Rome, en Terre Sainte. En 1965, mille personnes partent en pèlerinage en août. En 1975, le pèlerinage à Rome attire 2500 personnes ! Une revue de doctrine chrétienne, Résurrection, est publiée. Des conférences sont organisées dans le Sacré-Cœur, mais aussi dans les salles Pleyel ou de la Mutualité. Avec un succès toujours grandissant.

La butte de Montmartre, c’est plus que la basilique, même du point de vue de la foi

La basilique est prédominante, mais ce qui lui donne cette place si spéciale dans Paris, c’est aussi son environnement, tout un ensemble de foi.  Juste à côté du Sacré-Cœur, il y a aussi un carmel, dédié au cœur de Jésus. Il se situe au pied du clocher du Sacré-Cœur et les carmélites accueillent les visiteurs dans leur chapelle et leur parloir. L’église Saint-Pierre, ensuite – église paroissiale (car le Sacré-Cœur n’est pas une paroisse), dernier reste d’une grande abbaye. Au plateau des Abbesses ensuite, l’église paroissiale Saint-Jean de Montmartre est caractéristique de la fin du XIX^e siècle, construite par Anatole de Baudot, qui fait du gothique au bêton armé. 11 rue Yvonne le Tac, il y a enfin le martyrium. On y évoque le martyr de Denis. Saint Ignace de Loyola et ses compagnons sont venus là par trois fois, en 1564, 1565 et 1566, pour prier et chercher l’exemple des martyrs fondateurs et évangélisateurs de Paris et fonder la compagnie de Jésus.

Les bénédictines du Sacré-Cœur de Montmartre

Depuis 1995, la basilique est confiée par l’archevêque de Paris à des prêtres, le recteur et le chapelain, et à des religieuses gestionnaires. Ces religieuses sont les bénédictines du Sacré-Cœur, congrégation fondée pour Montmartre et à Montmartre par Adèle Garnier à la fin du XIX^e siècle. À la séparation de l’Église et de l’État, elles étaient parties s’installer en Angleterre, où elles ont fondé, à Londres, un Montmartre à l’emplacement du gibet où de nombreux martyrs catholiques étaient morts aux XVI^e et XVII^e siècles – une branche est restée dans cette ville. Beaucoup sont revenues, et elles ont reçu pour mission d’animer des centres spirituels en France, dont la Basilique ! À Montmartre elles accueillent dans deux maisons : une adjacent à la Basilique, Éphrem et l’autre, cité du Sacré-Cœur, le prieuré de Saint-Benoît.

« Montmartre et Lourdes, le Sacré-Cœur et la sainte Vierge, sauveront la France » (Léon XIII)

Les prêtres de Paris et ces bénédictines sont aujourd’hui chargés de ce lieu exceptionnel à propos duquel Léon XIII proclamait, lors d’une audience au père Lemius et à un groupe de pèlerins du vœu national : « Montmartre et Lourdes, le Sacré-Cœur et la sainte Vierge, sauveront la France ».